不仅音乐的欣赏是“以心印心”，音乐的的传承也同样如此。后来之人通过音乐以感知古人之“心”和“意”，并通通过对此“心”此“意”的印合，才成就其源远流长的传统。无论是弹奏古曲还是听赏古乐，都必须循其音声而又能够超越于它，进而感其心、会其意。北宋僧人琴家则全即特别强调弹琴要把握古人“用意”，认为“用意”是古人处理节奏的根据:“一曲之中，想古人用意处，抑扬高下，而取又与之。此节奏之要也。”为则全《节奏指法》作序者也持同样的看法:“盖古人好琴不在多，但一操得意而已。能听之者，令再三弹此一曲，方识古人用意处。
近时听琴便欲热闹堪听，不得已杂以筝琶羯鼓之音，贵其易人耳，以取一时之美听，全失古意，岂不叹哉?”“古意”即古人之“意”，是音乐音响节奏背后的精神和灵魂，它源于心，而存于乐。后人以乐显之，以心印之，以至代代相传，是即为音乐文化与美学传统之延续。梅尧臣《赠琴僧知白》诗则强调声之妙不可传，而“古意”却可传:“上人南方来，手抱伏羲器。颓然造我门，不顾门下吏。上堂弄金徽，深得太古意。清风萧萧生，修竹摇晚翠。声妙非可传，弹罢不复记。明日告以行，图兴江海思。”·常识告诉我们，琴之“声”是可以传的，因为它有形，可以记，可以学;而琴声之“妙”是无形的，故“非可传”，它只是弹琴人以自己的心灵、感觉和性情所镕铸出来的。相比之下，琴声中的“古意”也是无形的，因而也是“非可传”即不能以通常的方式例如语言相传，但知白的琴声却做到“深得太古意”。
这“古意”是如何得到的?在禅宗看来，只有一个答案，就是“以心印心”，以己之“心”去“印”古人之“心”，通过“心心相印”实现“以心传心”的功效。大诉禅师说:“鼓琴由艺进，读书以学博。过耳音不留，空言亦奚托!千古会吾心，于焉有真乐。雨过晚凉生，临池看鱼跃。”2“千古会吾心”，就是以心印心，以心会心，使得千年之心能够隔空相传。他特别强调，这样以心会心、印合千古之心的音乐，才是“真乐”即真正的音乐。
当然，传统并非永远不变，音乐的精神也并非全然相同。正好相反，传统之所以值得重视，正是因为它有生命，它会生长、变化，是一个“活”的东西。永远不变即意味着僵化、死寂，只有不断变化才会形成无尽的活力。这活力从何而来?也是源于“以心印心”，正是后来不断与之相印的“心”，才能为之注入新鲜的“活水”。释空尘《枯木禅琴谱·自序》云:“始悟琴旨，各禀性灵，庄生所谓:'意之所随，不可以言传’。盖节奏板拍，可以传授;取音用意，各随人心。昔宓子鸣琴，化及单父;仲氏鼓瑟，见拒圣门。千载之下，犹见其性情。①在禅宗看来，虽然每个人所秉有的佛性只有一个，但其体现佛性之“心”却各不相同，其佛性的具体体现亦各有特色。各以独特的个体之“心”去“印”曲中的古人之“意”，其“意”才能不断地生长、创造，才能保证传统之河“活水”长流，才能始终保持其旺盛的活力。释空尘所说，弹奏古曲要能够“千载之下，犹见其性情”，这里的“性情”虽以古人的面目出现，但实际上是由后世弹者“激活”的，是由后世弹者的生命、精神和气质所“灌注”了的，也就是说，是后者以“心”相“印”的结果。
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